SETE LINHAS DA UMBANDA

As Sete Linhas de Umbanda.O que é a essência das sete linhas que absorve em si todas as formas?

As Sete Linhas de Umbanda são as sete vibrações de Deus, como as sete cores do arco íris em sintonia com nossos sete chacras.

A umbanda trabalha com sete linhas, que são faixas de vibração espiritual, cada qual sendo representada e chefiada por um orixá. Cada linha é subdividida em falanges, que por sua vez se subdividem em subfalanges, por sua vez divididas em bandas. As bandas se ramificam em sete legiões, repartidas em sete sublegiões. Estas, por fim, subdividem-se em sete povos. São essas :

A primeira linha é chefiada por Oxalá e também é denominada linha de Santo, pois abrange os santos da Igreja Católica em geral. 

A segunda linha é a linha de Iemanjá, que engloba as ondinas, caboclas do mar e outras entidades relacionadas à água. 

A terceira linha, do Oriente ou de São João Batista, é formada por médicos, sacerdotes, hindus etc. 

A quarta linha, a linha de Oxóssi, é a composta de caboclos e caboclas, ou seja, índios, sendo comandada por São Sebastião. 

Na quinta linha, a de Xangô-Agodô, comandada por São Jerônimo, trabalha Santa Bárbara, caboclos e pretos-velhos. 

A sexta linha é a linha de Ogum ou São Jorge, que lidera caboclos, pretos-velhos e soldados romanos. 

Por fim, a sétima linha é a linha Africana ou de São Cipriano, onde trabalha todo o povo da Costa do Congo, de Angola e todo povo da África.

FOTOS DO CENTRO UMBANDA BARRACAO DE PAI JOSE DE ARUANDA

TRABALHO DE ESQUEDA

Vídeo gravado em uma visita ao Centro de Umbanda O BARRACAO DE PAI JOSÉ DE ARUANDA em um trabalho de esquerda.

O culto a Ifá (Jogo de búzios)

Jogo de búzios

O culto a Ifá, a adivinhação através de oráculo, é um culto considerado totalmente aparte dos demais cultos, ou seja , para responder a tradicional pergunta : “ existe o jogo de búzios na Umbanda ou no Candomblé ?”. Não  , em nenhum dos dois, pois o culto a Ifá, desde a África , sempre foi um culto aparte do culto a Orixá, desta forma em nada depende dos cultos a Orixá para existir, estes sim em alguns fundamentos dependem do culto a Ifá , do oráculo , para determinar uma série de coisas importantes , como por exemplo , a coroa médium , seus Orixás regentes.

Na África , logo ao nascer já se sabia se a criança seria ou não um sacerdote a Ifá, e se o fosse , desde pequeno já recebia tratamento diferenciado, ingressando ainda bem jovem em uma nova espécie de escola só para estes que seriam futuros Oluwós.

O Oluwó é o cargo máximo desse culto.

" UMBANDA DE BARRACAO"

Visita ao Centro Umbanda Barracao de Pai José.

HIERARQUIA SACERDOTAL

*TODO MEDIUM JÁ EXERCE PARTE DE UM SACERDOCIO

Para entender melhor vamos usar a religião católica como exemplo.
O que faz um católico quando vai ao seu rito semanal, a missa?

Assiste a cerimônia ser realizada pelo seu sacerdote, o Padre .Canta, reza, ouve as palavras do sacerdote , entre outras coisas, mas tudo sem sair da suas posição de espectador.

O que faz um médium mesmo que seja um iniciante na corrente mediúnica ?

Já começa o rito , a sua “missa” , dentro do altar , dentro da Conga, participa ativamente de todos os processos magísticos do rito. Também existe um sacerdote no comando, mas o médium não se limita a ficar do lado de dentro ou de fora do Conga apenas assistindo a celebração e sim toma parte dela , incorpora seus Guias, e principalmente ATENDE as pessoas  que vieram visitar em busca de ajuda.

Para justificar a afirmação de que todo médium já exerce parte de um sacerdócio, esse ultimo item mencionado é a grande chave.
Ainda comparando com o sistema católico, algum seguidor da igreja por acaso ouve os pecados das pessoas junto com o Padre no processo d e confissão ?
Não, pois só o Sacerdote desta religião possui a responsabilidade de Ministro de Confissão Religiosa , que o obriga a guardar para si o que ouviu e não revelar jamais.


Já na Umbanda , quando um consulente fala de seus problemas,angustias e sofrimentos , não é somente o Sacerdote que ele o faz e sim ao médium que o esta atendendo, bem como ao cambono que auxilia o atendimento ( lembrando que o cambono também é um médium ).




Claro que existem fundamentos e procedimentos que somente o sacerdote consagrado e preparado tem condição de realizar, e por isso a afirmação de que todo médium já exerce PARTE de um sacerdócio e todos estão aptos a galgar outros degraus dentro desta hierarquia sacerdotal.

UMBANDA A RELIGIAO

Oxóssi

Dia:Quinta-feira
Cor: Azul-Turquesa
Símbolos: Ofá (arco), Damtá (flecha), Erukaré.
Elemento: Terra (florestas e campos cultiváveis)
Domónios: Caça, Agricultura, alimentação e fartura.
Saudação: Òké Aro! Arolé!

 Oxóssi é o Deus caçador, senhor da floresta e de todos os seres que nela habitam, orixá da fartura e da riqueza. Atualmente, o culto a Oxóssi está praticamente esquecido em África, mas é bastante difundido no Brasil, em cuba e em outras partes da América onde a cultura iorubá preveleceu. Isso deve-se ao fatode a cidade de Kêtu, da qual era rei, ter sido destruída quase por completo em meados do século XVIII, e os seus Antilhas. Esse fato possibilitou o renascimento de Kêtu, não como estado, mas como importante nação religiosa do Candomblé
 Na história da humanidade, Oxóssi cumpre um papel civilizador importante, pois na condição de caçador representa as formas mais arcaicas de sobrevivência humana, a próxima busca incessante do homem por mecanismo que lhe possibilitem se sobressair no espaço da natureza e impor a sua marca no mundo desconhecido.
 Astúcia, inteligência e cautelasão os atributos de Oxóssi, pois, como revela a sua história, esse caçador possui uma única flecha, por tanto, não pode errar a presa, e jamais erra. Oxóssi é o melhor naquilo que faz, está permanentemente em fusca a perfeição.
 Na África, os caçadores que geralmente  são os únicos na aldeia que possuem as armas, têm a função de salvar a tribo, são chamados de Oxô, que significa guardião. Oxóssi também foi um Òsó, mas foi guardião especial, pois salvou seu povo do terrível pássaro das Iyá-Mi.

Ogum

Dia: Terça-feira
Cores: Verde ou azul-escuro, vermelho (algumas qualidades)
Símbolos: Bigorna, faca, pá, enxada e outras ferramentas.
Elementos: Terra (florestas e estradas) e Fogo.
Domínios: Guerra, Progresso, Conquista e Metalurgia
Saudação: Ògún ieé!


 Ogum (Ògún) é o temível guerreiro, violento e implacável, Deus de ferro, da metalurgia e da tecnologia; protetor e ferreiros, agricultores, caçadores, carpinteiros, escudeiros, sapateiros, talhantes, metalúrgicos, marceneiros, maquinistas, mecânicos, motoristas e de todos os profissionais que alguma forma lidam com o ferro ou metais afins.
 Orixá conquistador, Ogum fez-se respeitar em toda a África negra pelo seu caráter devastador. Foram muitos os reinos que se curvaram diante do poder militar de Ogum.
 Entre os muitos Estados conquistados por Ogum estava a cidade de Iré, da qual se tornou senhor após matar o rei e substituí-lo pelo seu, própio filho, regressando glorioso com o título de Oníìré, ou seja, Rei de Iré.
  Ogum é o filho mais velho de Odudua, o herói civilizado que fundou a cidade de Iré. Quando Odudua esteve temporariamente cego, Ogum tornou-se seu regente em Ifé.
  Foi Ogum quem ensinou aos homens como forjar o ferro e o aço. Ele tem um molho de sete instrumentos de ferro: alavanca, machado, pá enxada, picareta, espada e faca, com as quais ajuda o homem a vencer a natureza.
  Em todos os cantos da África negra Ogum é conhecido, pois soube conquistar cada espaço dequele continente com a sua bravura. Matou muita gente, mas matou a fome de muita gente, por isso antes de ser temido Ogum é amado.  

Exú

Dia: Segunda-feira
Cores: Preto (ou seja, a fusão das cores primárias) e vermelho.
Símbolos: Ogó de forma Fálica, falo erecto.
Elementos: Terra e fogo.
Domínios: Sexo, magia, uniã, poder e transformação.
Saudação: Laroié!


   Exú é a figura mais controversa do panteão africano, o mais humano dos orixás, senhor do princípio e da transformação. Deus de terra e do unirverso; na verdade, Exú é a ordem, aquele que se multiplica e se na unidade elementar da existência humana. Exú é o ego de cada ser o grande companheiro do homem no seu dia-a-dia.
  Muitas são as confusões e equívocos rlacionados com Exú, o pior deles associa-o à figuras do diabo cristão; pintam-no como um Deus voltado  para a maldade, Exú contém em si todas as contradições e conflitos inerentes ao ser humano. Exú não é totalmente bom nem totalmente mau, assim como o homem: um ser capaz de amar e odiar, unir e seperar, promover a paz e a guerra.
  Exú é o orixá que entende como ninguém o princípio da reciprocidade, e, se agradado como se deve, saberá retribuir, quando agradecido pela sua retribuição , torna-se amigo e fiel escudeiro. No entanto, quando esquecido e o pior dos inimigos e volta-se contra o negligente, tirand-lhe a sorte, fechando a comunicação entreo roum e o aiê, entre os orixás e os homens.
  É importante ressaltar que Exú não tem amigos nem inimigos. Exú protege sempre aqueles que o agradam a sabem retribuiros seus favores.
  Exú foi a primeira forma dotada de existência individual. Não se sabe ao certo a sua região de origem em África, pois em todos os reinos se presta culto a Exú. Sabe-se, no entanto, que chegou a ser rei de Ketú. Exú renasceu várias vezes e a história revela que é filho de Orunmilá ou de Oxum, depende de momento em que renasce.


  Ervas de Exú  


Amendoeira: Seus galhos são usados nos locais em que o homem exerce suas atividades lucrativas. Das sementes fabrica-se o óleo de amêndoa, muito usado para fazer sabonetes por ter efeitos emolientes, além de amaciar a pele.
Amoeira: Planta que armazena fluidos negativos e os solta oa entardecer, é usada pelos sacerdotes no culto a Eguns. Na medicina caseira, é usada para debelar as inflamações da boca e garganta.
Angelim - amargoso: Muito usado em marcenarina, por tratar-se de madeira de lei. Nos rituais, suas folhas e flores são utilizadas nos abô dos filhos de Nanã, e as cascas são utilizadas em banhos com a finalidade de destruir os fluidos negativos.
Aroeira: Nos terreiros de Candomblé este vegetal pertence a Exú e tem aplicação nas obrigações de cabeça, nos sacudimentos, nos banhos fortes de descarrego e nas purificações de pedras. Também é de grande eficácia nas lavagens genitais.
Arrebenta Cavalo: No uso ritualistico esta erva é ampregada em banhos fortes do pescoço para baixo, em hora aberta. É também usado em magias para atrair simpatia. Não é usada na medicina caseira.

"MACUMBA"

Ilustracao representa a prática da "MACUMBA"

Umbanda é chamada de "macumba" por alguns brasileiros, principalmente pelos de religiões evangélicas. Mas isto é errado. Realmente, a macumba é outra religião afro-brasileira denominada "Quimbanda" ou "magia negra", considerada por especialistas de Umbanda como uma distorção, porque é baseada na prática do mal, destinada a prejudicar inimigos presumidos, evocando espíritos atrasados, como "Exus", "Pombagiras", "Lúcifer", etc., que seria equivalentes às criaturas do inferno dos católicos. Assim, nós devemos distinguir muito bem a diferença entre Umbanda e Macumba. Os rituais de magia branca verdadeira - a Umbanda - são feitos apenas para melhorar a vida de uma pessoa, para praticar um bem. Nunca para prejudicar quem quer que seja.

A UMBANDA

Religião estreitamente ligada aos seres e às forças da natureza, a umbanda os representa na forma de personagens míticos, constituindo um riquíssimo panteão de divindades, os orixás. Na ilustração, a sequencia dos principais orixás, cumprindo um ritual de danças sagradas, o xirê, idealmente realizado ao redor de um tronco de árvore.